Ibn Ṭufail charakterisiert die <i>unio mystica</i> und schildert den Weg dorthin
[1] Wer auf eine solche Weise schaut, dem entschwindet seine eigene Wesenheit (ḏāt nafsihi), und es lösen sich auf und entschwinden ebenso die übrigen vielen Wesenheiten [...] außer der Wesenheit des Einen, des Wahren, des notwendig Seienden (al-wāḥid al-ḥaqq al-wāğib al-wuğūd).
[2] Er [Ḥayy ibn Yaqẓān] nahm […] die Ähnlichkeit mit und die Nachahmung von den Himmelskörpern in Angriff […] und führte zugleich Bewegungen im Kreise aus: Mal ging er herum um die Insel […], mal ging er herum in seinem Haus oder um bestimmte Felsen in einigen Kreisen […], und mal drehte er sich um sich selbst, bis er ohnmächtig wurde. […]
[3] Und dauernd zielte er auf Ruhe in der Tiefe seiner Höhle, mit gesenktem Blick und geschlossenen Augen […], wobei er das Bemühen und Denken allein auf das notwendig Seiende ohne einen Gefährten fokussierte. […] Manchmal verschwanden aus seinem Denken und seiner Aufmerksamkeit alle Dinge außer seinem eigenen Wesen. Und dass dieses in der Zeit seiner Versenkung nicht daraus verschwand […], das betrübte ihn, […] und dauernd bemühte er sich um das Nichtig-Werden […]. Schließlich verschwanden aus seinem Denken und seiner Aufmerksamkeit die Himmel und die Erde, […] und es verschwand sein Wesen in der Menge dieser Wesen, und nichtig wurde das All und löste sich auf.
Ibn Ṭufail erklärt den Unterschied der <i>unio mystica</i> von komplettem (philosophischem) Wissen
Stell dir einen blind geborenen Menschen vor. [...] Seit es ihn gibt, wuchs er in einer bestimmten Stadt auf, in der er die einzelnen Bewohner [...], die Wege und Straßen der Stadt [...] durch das, was er von den übrigen Erkenntnisvermögen erfährt, ohne Einschränkungen kennt, so dass er sogar ohne Führer in der Stadt umhergeht und jeden, der ihm begegnet, sogleich erkennt. [...] Wenn ihm nun, nachdem er diese Stufe erreicht hat, seine Augen geöffnet werden und er die Sehkraft erlangt, dann wird er [...] nichts anders vorfinden, als es seiner Überzeugung davon entspricht, und nichts wird ihn täuschen [...], außer dass bei alldem zwei besonders wichtige Sachverhalte [...] neu für ihn sind: Erstens die gesteigerte Deutlichkeit und Helligkeit und zweitens die gewaltige Freude.
Bonaventura schildert die unio mystica
[1] Nachdem unser Geist Gott erkannt hat – außer sich durch und in den Spuren, in sich durch und in dem Bilde, über sich durch die Ähnlichkeit des göttlichen Lichtes, die über uns aufleuchtet, und in dem Lichte selbst, soweit gemäß dem Status des Weges und der Übung unseres Geistes möglich ist – ist er endlich auf der sechsten Stufe dahin gelangt, dass er im höchsten Urprinzip und im Mittler zwischen Gott und den Menschen, in Jesus Christus, das erschaut, wovon in den Geschöpfen in keiner Weise etwas Ähnliches gefunden werden kann. [...]
[2] Soll dieser Übergang vollkommen sein, dann muss jede Geistestätigkeit aufhören und das tiefste Fühlen des Gemütes ganz in Gott aufgehen und in ihn umgewandelt werden. Das ist aber ist das Mystische und ganz Verborgene, das niemand kennt außer dem, der er es empfangen hat.
Porphyrios schildert die Vereinigungen Plotins mit dem Einen, das hier “Gott” genannt wird
Wenn er sich so durch dieses dämonische Licht besonders in den ersten und jenseitigen Gott mit den Gedanken einführte, auf den von Platon im Symposion gewiesenen Wegen, erschien ihm jener Gott, der weder eine Gestalt noch eine Idee hat, der oberhalb des Geistes und alles Gedachten sitzt. Ihm, sage ich, habe ich, Porphyrios, mich auch einmal angenähert und mit ihm vereint, im 68. Lebensjahr. [...] [Plotin] aber erreichte wohl viermal, während ich bei ihm war, dieses Ziel mit unsagbarer Aktivität.